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*LEFTRARU. HALCÓN VELOZ. (Neruda. La educación del cacique. Canto General. 1939).   Leave a comment

Lef traru
(Halcón veloz)

(Lautaro)
(1534 – 29 de abril de 1557)
Se acerca el 29 de abril, el mes en que rendimos homenaje a nuestro antepasado Leftraru recordando el día de su fallecimiento en la batalla de Peteroa.
Leftraru fue educado en el kimün (conocimiento), el azmapu (manera de vivir mapuche), el ngülam (el discurso intrafamiliar) de nuestros antepasados y la sabiduría de nuestros ancestros que prepara para sufrir impasibles el rigor de la Ñuke Mapu, madre naturaleza. Adaptarse a soportar el frío, el calor, el cansancio.
El sentimiento de pertenencia a la Mapu, a la tierra tal como nosotros.
Leftraru es un modelo para su pueblo por su actitud de respeto a las enseñanzas de sus mayores y porque honraba nuestra Mapu y a sus hermanos. Era serio en dar la reverencia a sus padres y abuelos porque sabía de dónde venía pues conocía su küpan, su küpalme.
Era brillante y veloz por eso se le puso ese nombre y se lo seleccionó por los ancianos para conocer a esos extraños invasores tan diferentes tanto física como culturalmente que eran conocidos como wingka, los españoles.
Aunque se dice que fue tomado prisionero por los españoles, nuestro toki Leftraru fue voluntariamente a aprender de los wingka para poder conocerlos por dentro.
Leftraru vivió entre los españoles y llegó a ser el guarda y cuidador de los caballos seleccionados que usaban los capitanes y el mismo gobernador Valdivia (el caballo, lo más valioso del español en la guerra de Arauco).
Cuando hubo cumplido su aprendizaje, volvió de su misión y por nuestros mayores fue elevado al cargo de toki junto con Kewpulikan (Caupolicán) ya que se sabía de su aprendizaje.
Por eso Leftraru fue capaz de desarrollar mecanismos de defensa que no se habían visto antes y que forman parte de la evolución de nuestro pueblo en su paso por la Mapu. Con esa capacidad de estratega formó un gran ejército
que fue el terror de los conquistadores

Este bello poema de Pablo Neruda hace una reminiscencia de la educación y altos valores del pueblo mapuche.
Educación que podemos ver en nuestros padres y que nuestros hijos verán en nosotros porque somos un pueblo que lleva una trayectoria a través de milenios y sus enseñanzas son las que reconocemos y que muestran el buen vivir entre hermanos, con la Mapu, con los animales y con los elementos y los seres en general.
La sabiduría de nuestros antepasados es poesía pura.
Feley.
Mapuche ta inchiñ.

Neruda vivió en la Mapu.
Cuando Temuko solo tenía 19 años de fundación.
Era un campamento fronterizo.
Por eso el poema no deja de ser un diálogo con la historia.
Disfrutemos del poema…
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EDUCACIÓN DEL CACIQUE – Pablo Neruda (CGN, IV, IX), 1950.

Lautaro era una flecha delgada.
Elástico y azul fue nuestro padre.
Fue su primera edad sólo silencio.
Su adolescencia fue dominio.
Su juventud fue un viento dirigido.
Se preparó como una larga lanza.
Acostumbró los pies en las cascadas.
Educó la cabeza en las espinas.
Ejecutó las pruebas del guanaco.

Vivió en las madrigueras de la nieve.
Acechó las comidas de las águilas.
Arañó los secretos del peñasco.
Entretuvo los pétalos del fuego.
Se amamantó de primavera fría.
Se quemó en las gargantas infernales.
Fue cazador entre las aves crueles.
Se tiñeron sus manos de victorias.
Leyó las agresiones de la noche.
Sostuvo los derrumbes del azufre.

Se hizo velocidad, luz repentina.

Tomó las lentitudes del otoño.
Trabajó en las guaridas invisibles.
Durmió en las sábanas del ventisquero.
Igualó las conductas de las flechas.
Bebió la sangre agreste en los caminos.
Arrebató el tesoro de las olas.
Se hizo amenaza como un dios sombrío.
Comió en cada cocina de su pueblo.
Aprendió el alfabeto del relámpago.
Olfateó las cenizas esparcidas.
Envolvió el corazón con pieles negras.

Descifró el espiral hilo del humo.
Se construyó de fibras taciturnas.
Se aceitó como el alma de la oliva.
Se hizo cristal de transparencia dura.

Estudió para viento huracanado.
Se combatió hasta apagar la sangre.
Sólo entonces fue digno de su pueblo.

Nota: Ignacio Kallfükura

Grabado: Leftraru de Santos Chávez

Publicado 21 marzo, 2010 por Anna en CULTURA MAPUCHE, POESÍA

*INVITACIÓN / LA VOZ MAPUCHE / DOCUMENTAL   Leave a comment

 

Te invitamos a una función del documental independiente "La Voz Mapuche", de los periodistas Andrea Henríquez y Pablo Fernández, que se realizará el próximo viernes 19 de junio, a las 19:00 horas, en la Sala América de la Biblioteca Nacional (Metro Santa Lucía).
La entrada es liberada.

El pueblo mapuche supo derrotar a los invasores de la corona española y no reconoce la frontera que han intentado imponer los estados chileno y argentino. En la actualidad, la lucha se centra en mantener la identidad como pueblo y en detener la arremetida de las empresas multinacionales sobre el territorio ancestral. En su afán de multiplicar ganancias, las compañías forestales, hidroeléctricas, petroleras, mineras y turísticas, entre otras, depredan y contaminan a ambos lados de la Cordillera de los Andes.
El andamiaje judicial, político y militar de Chile y Argentina protege los intereses de los grandes grupos económicos, y de manera incesante se violan los derechos de un pueblo cuya espiritualidad está directamente vinculada a la Naturaleza. La búsqueda de una armonía con el entorno, una forma de organización horizontal y una fortaleza que no ha sido doblegada han permitido a los mapuches resistir durante más de cinco siglos y afirmar: seguimos existiendo.
En un recorrido por diferentes comunidades de la Puelmapu (tierra donde sale el sol) y la Gulumapu (tierra donde se pone el sol), el documental “La Voz Mapuche” atraviesa ríos, lagos, bosques y montañas para recoger los testimonios y la sabiduría de autoridades ancestrales, y la visión de hombres, mujeres, niños, jóvenes y ancianos mapuches. Se rompe el cerco informativo al penetrar en las cárceles donde cumplen condenas quienes defienden los derechos de todo un pueblo, y se registra una huelga de hambre de más de 100 días que desata una ola de movilizaciones.
La música, la pintura, la poesía, el idioma, los rituales, las tradiciones y la fuerza de la Naturaleza y de los antepasados están presentes en “La Voz Mapuche”, un documental que refleja la lucha de este pueblo originario a través de su forma de concebir el mundo.

CONTACTO:
lavozmapuchedocumental@gmail.com

DIRECCIÓN Y PRODUCCIÓN:
Pablo Fernández – Andrea Henríquez

FOTOGRAFÍA, CÁMARA,
SONIDO Y EDICIÓN:
Pablo Fernández – Andrea Henríquez

PAÍSES Y AÑO:
Argentina y Chile – 2008

FORMATO Y DURACIÓN:
DVCAM – 113 minutos
(Disponible en español e inglés)

*** PRODUCCIÓN INDEPENDIENTE ***

Pablo Fernández y Andrea Henríquez son periodistas y documentalistas independientes con una amplia trayectoria a nivel internacional. Actualmente enfocan su trabajo audiovisual en el ámbito de los derechos humanos, el desarrollo sustentable y la protección del medio ambiente en América Latina.

 

Publicado 13 junio, 2009 por Anna en CULTURA MAPUCHE

*CULTURA MAPUCHE / El KÜPALME   5 comments

 El KÜPALME

El KÜPALME
Para nosotros los mapuche, el küpalme es el nombre que muestra el origen y linaje de donde proviene la persona.
Es lo que en la cultura occidental se llama apellido.
También muestra el tuwün de la familia (territorio), su lugar de origen.
De esa manera es posible saber de qué parte del Wallmapu o territorio mapuche proviene.
Nuestro pueblo tiene muy claro de dónde viene y sabe de su pertenencia a la MAPU. Nuestro nombre nos señala como hijos de esta tierra.
La honramos y respetamos.
Lo hemos hecho y lo seguimos haciendo.
Y lo seguiremos haciendo.
Feley!
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NUESTROS ANCESTROS Y SU KIMÜN
Las familias mapuches hemos tenido una relación muy fuerte con la naturaleza, los animales, las plantas, las piedras, el agua.
Todo es parte de una misma cosa, la cultura mapuche considera todo el entorno y los seres que residen en él.
Todas las cosas existentes son hermanadas por la misma Ñuke Mapu.
Por eso los apellidos se relacionan con los nombres de los animales y los elementos de la naturaleza.
Así pasan a formar parte de uno como individuo y viceversa.
El equilibrio armónico de la vida en la naturaleza provee de sabiduría para vivir. Nosotros tomamos el nombre de nuestros ancestros y pillanes.
El newen mapuche vive y se muestra en nuestros nombres.
Son nuestra herencia
y lo que heredaremos!
Nuestros pillan son algunos de estos:
En unos casos Kura, Likan y Kewpu (piedra), el Mañke, el Kanin, el Traro (cóndor y águilas), el Ngürü (zorro), el Ñamku (aguilucho), el Filu (culebra), el Lafken o Lewfu, el Temu, el Koyam y así es con todos los küpalme.
Tüfachi taiñ pillañ,
pu longko,
pu füchakeche yem!
Tüfachi taiñ che.
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LOS KÜPALME SE DIVIDEN EN DOS PARTES
Cada persona comparte un mismo linaje que se ve en la segunda parte de apellido y esos son familiares directos.
La primera es como el nombre de cotidiano de nuestros laku (abuelos paternos) y la segunda es el küpalme que muestra el linaje de la familia. Normalmente la segunda parte se acorta quedando una sílaba.
Es algo muy común en todas las lenguas.
Por ejemplo, en español profesor se acorta en “profe”, refrigerador en “refri”.
(En inglés en nombre Samuel se acorta en Sam.)
Por ejemplo, un peñi que se llama katrileo, su Küpalme es “Leo” con todas las variaciones como son Catril, Catrilef.
Los nombres iban cambiando, pero mantenían la terminación que es como el verdadero apellido.
Es el elemento que une al mapuche con su ancestro.
El nombre Catrileo es en realidad Katrülewfu que significa “río cortado” o “cortado por los ríos” y es un küpalme que muestra la procedencia Lafkenche y Nagche, grandes familias que vencieron al wingka español y lo derrotaron mil veces.
May! Feley!
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TAIÑ TUWÜN MAPUCHE
(Nuestro territorio ancestral)
Todo mapuche tiene su Tuwün o lugar de origen dentro del Wallmapu.
El tuwün es el lof o comunidad de donde viene una persona, al mismo tiempo es el “territorio de identidad mapuche” o sea, Lafken Mapu, Nag Mapu, Wente Mapu, Willi Mapu, Pewen Mapu, Puel Mapu, Forowe Mapu, etc.
Los territorios o el Meli Witran Mapu se expresan en el número cuatro (meli) que corresponde a los cuatro puntos cardinales, el norte sur, este y oeste.
También representan la cosmovisión mapuche sobre el origen y el número de los ancestros que cuidan la vida de la tierra.
En realidad hay muchos pequeños territorios reales en que habitan los mapuche:
los Lafkenche, los Puelche, los Pewenche, los Naqche, los Wenteche (Kilapan, nuestro último toki weichafe era de este tuwün), los Williche, los Foroweche (boroanos), los Makewache (alrededor de Temuco).
Pero todos son mapuche en su esencia e identidad.
Todos pertenecen a la MAPU.
Mapuche ngeyiñ ta!
Rumel mongepaiaiñ may.
Felepe may!
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PU MAÑKECHE
Como ejemplo un küpalme muy extenso e importante es el de los Mankeche (gente del Cóndor).
Todos los apellidos que terminan en “-man”.
Ese linaje mapuche tiene su tuwün y es posible saber de dónde es una persona Mañkeche.
Si un peñi es Mariman, Rapiman, Antiman, Koliman, Leviman… etcétera, podemos saber que sus antepasados son los mapuche de la zona que desde Temuco se extiende en un círculo hasta Traitraiko o más conocido con el nombre winka de Nueva Imperial.
Allí está el tuwün de los Mankeche.
PU FÜCHAKECHEYEM
Con el newen (la fuerza) de nuestros ancestros y antepasados
en nuestro piuke (corazón)nosotros continuamos
celebrando nuestra mapu y defendiéndola.
Ngenechen tañi az!
Wenu fücha, wenu kushe, wenu üllcha, wenu weche.
Pu Longko yem, pu füchakeche yem!
Elümuaiñ ta mün newen, tamün kimün, tamün chengen.
Mapuche ta inchiñ.
Wewaiñ pu mapuche.
Mongeleaiñ pu mapuche.
Feley may!

Postdata:  Los mapuche nunca se terminarán.

Ignacio KalfuKvra. Lemoria

Publicado 27 mayo, 2009 por Anna en CULTURA MAPUCHE

+Una mirada a la Cosmovisión, Mitología y Lengua Mapuche   2 comments

 


¡Mari mari laminen!


   Huilliche     Huenteche 

              

    Lafquenche                            Tehuelche (Argentina)            Pehuenche     


                   

Cosmovisión, Mitología y Lengua Mapuche

O el camino para ser Kimche nge aymi (ser hombre sabio)

“…No es posible “aprender” mapudungun, sino se “aprehende” la cosmovisión del pueblo que lo generó”.

Bajo esta simple lógica se pretende dar a entender de manera pequeña la inmensidad de la cosmovisión del pueblo de Lautaro y Caupolicán, el indomable Arauco de Ercilla, los “hijos de la tierra”.

Si hay un palabra que hiere a los agentes globalizadores, es identidad. Y que mejor ejemplo de identidad de un pueblo que se creía brotado de las mismas entrañas de la Ñuke Mapu (Madre Tierra).

Así es: mapuche significa “hijo de la tierra”, y por mapuches eran tenidos todos aquellos nacidos en esta tierra de Chile, bajo el mismo Sol. Huincache era la gente venida desde afuera, del exterior y que no era nacida en esta bondadosa tierra. Pero mapuches también eran aquellos hijos de blancos, descendientes de conquistadores españoles nacidos dentro de la patria araucana.

Es cierto que tenemos sangre europea en nuestras venas, pero, identificarnos sólo con lo occidental no debe ser nuestro horizonte. Somos algo distinto, somos un pueblo nacido de dos grandes razas decía el Dr. Nicolás Palacios, las cuales confluyeron en una tierra hermosa y agraciada que produce los paisajes más hermosos, “…copia feliz del Edén” como dice nuestro himno patrio.

Desconocer nuestros orígenes, es desconocer lo que somos, lo que corre por nuestras venas, lo que sentimos al ver las montañas inmortales, lo que vivimos a diario, lo que dejamos en esta vida.

Y desconocer lo que somos, es desconocer también nuestro pasado y futuro. Para muestra de lo que somos, un botón: (palabras habituales de nuestro uso)


· Curicó: aguas turbias   Collipulli: tierra café   · Manquehue: lugar de cóndores

· Nahuelhuapi: isla de pumas    Quilicura: piedra inclinada  

   Puyuhuapi: isla de los poyas   Mapocho: lugar de pantanos        

· Vitacura: Piedras grandes   Pichintún: poquito     Coyhaique: valle de coigües

· Kuriche: gente negra      Cahuin: fiesta, alegría y alboroto       Llalla: suegra

· Pudahuel: lugar de brujos     Peñalolen: cerros hermanados o parecidos

· Huelen: estar siempre nuevo, renovado, animoso     Rangui: la mitad, en medio.

·  Pichiche: bebé, niño pequeño    Apumanque: pareja de cóndores.  


El saludo típico entre los hijos de esta tierra es:

  • Mari mari peñi: hola hermano (solo entre hombres) y

  • Mari mari laminen: hola hermano (a) (para saludarse exclusivamente entre mujeres y de hombre a mujer y viceversa)

Se saluda a toda la gente tratándolos como hermanos, ¿Por qué? Simple, porque todos somos hijos de una misma madre!

El mapudungun significa “el hablar de la Tierra” el lenguaje de la Ñuke Mapu, y el hablar de la tierra es claro y puro, no existen insolencias o garabatos, pues la tierra sabia y buena, no creó las malas palabras, ni los insultos para tratar mal a ninguna de sus hijos. El hablar de la tierra es hermoso y bello, y en lo posible debe ser cantado con las melodías más lindas creadas por sus hijos, inspiradas en las originales, como el trinar de las aves, el chocar de las olas, el salto de los ríos, el viento galopante en el aire.

Por eso es que el mapudungun no lleva acentos rígidos, cada hombre debe ponerle la entonación a lo que habla, pues es su sentimiento el que tratará de expresar. Determinados acentos en determinadas palabras pueden expresar tanto sentimiento de rabia, como de amor.

Cuando dos mapuches se encuentran existe toda una ceremonia, un protocolo que siguen naturalmente. Primero se le saluda (hola peñi o lamngen), segundo se le pregunta por su salud, porque como está su familia cercana, luego su familia lejana, después su gente, su comunidad  y hasta su estado de ánimo. Se trata de pasar la mayor cantidad de información, de manera tal de funcionar como una suerte de noticiario diario de las actividades y actualidad de cada comunidad y familia.

En el mapudungun existen siete vocales, y según la teoría gramática, mientras mayor número de vocales, más palabras puede tener un pueblo, y más desarrollada es su lengua, y si hablamos de un pueblo que lleva casi 20.000 años comprobado científicamente en Chile, no es menor.


Pero ¿Qué pensaban los mapuches respecto a su entorno?

Ellos creían que el mundo era como una naranja, de la cual solo la mitad lo podían apreciar quienes vivían en este mundo. Y cuando le enseñaban esto a los niños, lo hacían con el kultrún.




Ellos creían en el kultrún como un regalo de los dioses, en el cual se expresaba una representación material de la tierra. Tenía una parte visible y otra invisible, por eso la forma de media naranja del instrumento mágico-ceremonial.

Durante las noches, el Ngenpin (el dueño de las palabras) era el encargado de la oratoria, y de contar en canciones las historias antiguas. Eran verdaderos libros andantes, y contaban a los niños las historias de cuando los dioses crearon la tierra, y le dieron esta forma.


En la parte no visible del mundo, la Wenumapu, habitan la familia Wenu, los dioses, ellos son: Wenu Fücha (el anciano), Wenu Kushe (la anciana), Wenu Weche (el joven) y Wenu Ülcha (la jovencita). Aquí, en este mundo al igual que en el visible, existe dualidad, no hay Fücha sin Kushe, ni hombre sin mujer. Los ancianos son los encargados de entregar la sabiduría a los jóvenes, y los jóvenes de inyectar vitalidad a los ancianos.

Actúan como un todo único e indisoluble. Tal vez por eso el éxito de Chaw Ngüneche (Dios Padre) después de la incursión católica en nuestras tierras.

Pero entre los dos mundos, el de Nagmapu habitado por hombres y la Wenumapu, residencia de los dioses, estaba la Rangiñmapu, la tierra de los espíritus, que es una zona intermedia entre ambos. Aquí viven todos los muertos, en espera por el término de su aprendizaje.

Los símbolos que aparecen en el Kultrún significan la vida (las cruces girando o esvásticas) y se encuentran también representados el Sol y la Luna. Las Y ejemplifican la “pisada del pollo”, cada pisada es un día y el año se divide entre los cuatro grandes días o pisadas del pollo (Solsticio de Invierno, Equinoccio de Primavera, Solsticio de Verano y Equinoccio de Otoño).

La educación mapuche estaba orientada hacia la inmortalidad. El principal objetivo no era ser el más popular, ser el más rico, tener más mujeres, o incluso ser lonko, eso no era lo esencial en la vida. Lo más importante era ser kimche (hombre sabio), y esto, la sabiduría, solo se alcanzaba aprendiendo todos los conocimientos de la tierra, es decir, conociendo las leyes naturales que dominan y dirigen la vida.

Si un ser nge (ser humano) cometía algún error por desconocer las leyes naturales, producía un desequilibrio en la naturaleza, por lo tanto había que aprender a comportarse frente al medio, a ser respetuoso por los demás seres vivientes, también hijos de la Tierra, y de los dioses, y no por ser más pequeños, menos importantes. Kimche nge aymi (ser persona sabia) era el horizonte más preciado para esta raza.

Los hombres que dejaban el mundo visible, y habían alcanzando gran sabiduría, vivían en lugares más cercanos a la Wenumapu, y tras pasar cierto tiempo, y alcanzar la sabiduría total, se unían con los dioses grandes y pasaban a formar parte de ellos.

Cuando alguien dejaba este mundo, no es que muriese y desapareciese para siempre, no. Solamente se iba a dormir, para despertar después de un largo viaje en el mundo de los espíritus, donde habitan todos nuestros antepasados. Los que han sido destacados en la comunidad, por su accionar, tienen privilegios en este mundo.

Por eso es que era habitual que los espíritus de los difuntos nos vinieran a visitar, y que conversaran con nosotros aconsejándonos incluso en nuestros sueños. Y esto porque la sabiduría alcanzada por ellos, podía ayudarnos en nuestras vidas, ya regidas por las leyes naturales, emanadas de la creación de los pu ngüchem (dioses).

Aunque también era habitual la visita de los Pillan, aquellos espíritus más revoltosos, que no habían aprendido a ser tan sabios, y estaban más cerca de nuestro mundo, nos visitaban a menudo.

Los dioses dirigían nuestro destino, y nosotros para llevar una mejor vida, debemos de aprender cuáles son las leyes naturales que rigen el mundo, no las creadas por los insensatos hombres, que de ser sabios, ya no estarían aquí.

Estas historias, y muchas otras las contaba también el werken, el mensajero de los pueblos, que junto al ngenpin, eran los más cultos de todos los hombres.

Durante el Nguillatún, que se celebra para cada año nuevo, el Ngenpin hace un canto introduciendo toda la mitología mapuche, pueden ser horas de hermosos cantos y relatos, a la luz de la fogata, esperando la llegada de Gñelfe (la estrella de la mañana) señalando el año nuevo, el día más corto del año, el día en el que padre Sol comienza a acercarse nuevamente a estas tierras, ese día es durante el Solsticio de Invierno.

Para año nuevo, las machis hacían ceremonias donde “curaban” a las personas enfermas. Y colocamos curaban entre paréntesis, porque ellas no sanaban, sino que quitaban las energías negativas de los demás, cargándoselas ellas. Gracias a su rito de Kefafan (concentración) hacían oraciones para concentrarse, y convencerse absolutamente de lo que iban a hacer, para que ningún espíritu se interpusiese entre ella y su objetivo, por muy poderoso que fuese. Por eso es que se desgastaban mucho y solo podían repetir esto para el próximo solsticio.

Estamos en Wetripantu, año nuevo, y además de contar historias antiguas, leyendas, mitos y creencias; curar, quitar las enfermedades y celebrar el año que se va, también se transmiten los conocimientos ancestrales de generación en generación.

Estos conocimientos no son producto de la “iluminación” sino que del propio aprendizaje de los pueblo, mediante la observación de la naturaleza, algo muy similar a lo que plantea Carlos Keller Rueff como lo óptimo dentro de las ciencias sociales en sus Tomos de Sociología “…para alcanzar la verdad de la realidad social, es preciso dedicarse primero a observarla y luego a sacar hipótesis, conclusiones y finalmente leyes…”.

Los conocimientos antiguos enseñan que al acercarse el Sol, se recibe más calor, hay que abrigarse menos. El Sol da vida a la tierra, da más brotes de plantas, durante este tiempo cantan los pájaros trinos maravillosos.

Se deja lo viejo atrás y comienza lo nuevo. A media noche toda la familia va a bañarse a las vertientes, para botar lo viejo que se lleva en el cuerpo, y recibir el año nuevo purificados por el agua de la tierra. Previamente hacen una oración de agradecimiento por lo que dejan atrás, y se enfrentan limpiamente para un año nuevo.

Se dan las gracias por las cosas que pasaron, buenas o malas, ya que unas se disfrutan, y de las otras se aprende. Se hacen además las pases, para renovarse y empezar todo de nuevo.

A los niños se los engaña diciéndoles que ese día el agua está más calentita que cualquier otro día. E inmediatamente después, se celebra todo la noche y el otro día completo.

Ese día además, ocurre una actividad muy importante, se entregan oficialmente las funciones a la comunidad por los lonkos a los nuevos integrantes de la vida burocrática, los jóvenes que ya están en edad de adquirir responsabilidades. Junto con el Wetripantu (año nuevo), nacen también los personajes nuevos para la comunidad.

Ese día además, ocurre un acto muy simbólico dentro de las familias. Ese día el abuelo, sella el pacto de linaje familiar, entregándole su nombre a su nieto en edad previa a la adultez. Esta ceremonia se llama lakutun y es muy importante porque no solo se continúa el linaje sino que además, se preservan las tradiciones y riquezas propias de cada familia.

También se hacen solamente durante esta noche, los katawün, u orificios en la oreja para colocarse aros (chawai). Extraña costumbre adoptaba apenas un siglo antes de la llegada  de los españoles, influenciados quizás por los Inkas, o por pueblos más lejanos como los Rapa Nui, eso a ciencia cierta aún no lo sabemos.

El Wetripantu siempre se recibe con mucha alegría. A partir de ahora las flores brotan, los ríos corren vigorosos, los animales comienzan a aparearse y generar más vida, y los hombres comienzan a amarse nuevamente.

Para comprender este pensamiento tal vez deberíamos fijarnos más en nuestro medio, en lo que nos rodea, en nuestros bosques y montañas, ríos y lagunas, valles y desiertos, en nuestra tierra.

Somos herederos del valiente Valdivia y de sus heroicos acompañantes, que cabalgaron durante meses, con medio centenar de kilos de armaduras en busca de una tierra para conquistar, para trabajar la tierra y criar familia.

Pero también somos herederos de esto otro, de los Wetripantu, de las machis, de Peñalolén, de los Pillán, y de la Ñuke Mapu. Más aún, con una tierra tan linda, llena de todo, llenada por todos los paisajes y climas del mundo, es en verdad una Madre Tierra, una Patria llena de magia y vida que nos invita a conocerla un poco más, respetarla y quererla, quizás incluso hasta algún día a ser pu kimche (hombres sabios), y comprender un pichintún las leyes que rigen nuestro destino, regalándole de esta manera un mejor mundo a nuestros pichiches, a los que vendrán.

Jorge Vásquez Iturra


Publicado 23 junio, 2008 por Anna en CULTURA MAPUCHE

Wetripantu: Año Nuevo Mapuche … KAMULFUWE   3 comments

  Wetripantu

                    KULTRÚN (tambor ceremonial)

 
     EN LENGUA MAPUDUNGUM, KAMULFUWE SIGNIFICA : EL HOMBRE DE OTRA RAZA QUE CAMINA JUNTO A MI.
    ESA SOY YO  Y EN ESE SENTIMIENTO ES QUE ESTOY HOY AQUÍ .. CAMINANDO JUNTOS, EN LA DIVERSIDAD
    HOY CELEBRAMOS  Wetripantu  AÑO NUEVO MAPUCHE, DÍA SAGRADO Y FESTIVO TANTO PARA ESTA ETNIA EN CHILE COMO EN ARGENTINA
 
    CELEBRAMOS EL DESCANSO DE LA MADRE TIERRA (ÑUKE MAPU) PARA VOLVER A SEMBRARLA  ..
 
    Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.


              

 

MACHI /(chamán) JUNTO AL REHUE (altar)



 

 A PROPÓSITO DEL AÑO NUEVO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS   

 

UNIDADES DE MEDIDA DE TIEMPO EN LA CULTURA MAPUCHE

  *Por Elías Paillán Coñoepán

A pesar que persiste en la sociedad chilena prejuicios respecto a los reales logros que el pueblo mapuche alcanzó en su grado de conocimiento sobre la astrología, medicina u otras ciencias, al introducirse en ella queda de manifiesto que lo anterior no es así. Entre otras cosas, ellos lograron establecer la definición clara de las unidades de medida de tiempo en sus diferentes etapas, tanto de día como de noche, así como los meses, las estaciones y el año.

Diego Barros Arana, historiador chileno que vivió entre los años 1830 y 1907, fue autor del Libro la Historia General de Chile y en ella, refiriéndose a los mapuche, señala: "Pero el examen de su vida, de sus costumbres y de su industria los ubica en un rango muy inferior. Los hábitos de ociosidad de la vida salvaje, el adormecimiento constante de aquellas facultades por falta de actividad y de ejercicio, los hacía incapaces de concebir nociones de un orden más elevados que la satisfacción de las necesidades más premiosas de su triste existencia".

Si bien lo anterior no merece mayor análisis, ha hecho efecto en la mentalidad colectiva de la sociedad chilena, haciendo que muchos piensen que los mapuche no lograron mayor avances, como lo fueron los Mayas, Aztecas o Incas con sus enormes construcciones. Si a lo anterior se suman los despreciados juicios de Sergio Villalobos, al señalar que los mapuche eran flojos, borrachos y cochinos, más se alimenta el grado de intolerancia e ignorancia con resultados nefastos.

 

Este artículo es solo una muestra de cuán errados son los escritos de los señores antes citados y de los múltiples conocimientos de la cultura mapuche. Los mapuche en su relación con la naturaleza lograron establecer unidades de medida de tiempo, de tal forma de organizarse para el trabajo y el descanso, los ritos religiosos y las fiestas, el cultivo de la tierra, la castración de animales, la caza o los quehaceres cotidianos. Todo era parte de un ordenamiento de acuerdo a una específica temporalidad.

En este sentido, el concepto más cercano a la idea del transcurso del tiempo es “rvpan antv”, que hace referencia al paso de los días, producto del “waidvf mapu” o movimiento de la tierra o rotación. Así el día y la noche, también tienen sus medidas de tiempo.

Antiguos guerreros


  • Unidades del día

Respecto al día, el pueblo mapuche logró descifrarlo en nueve fases: el “Wvn” o amanecer, que es cuando las estrellas dejan de brillar y el sol está por aparecer; el “xipan antv”, cuando sale el sol y empieza a asomarse entre las montañas y los árboles, el “Liwen”, que se incia por la mañana temprano cuando el sol llega a unos tres cuartos de su avance; le sigue el “pvran antv”, cuando el sol avanza notoriamente hasta que se ubica en forma vertical; “Ragi antv” medio día, justo cuando el sol está sobre nuestras cabezas en forma vertical.

Pasado el mediodía, y siguiendo con las fases del día, se definió el “rvpai ragin antv”, que comienza cuando el sol deja su posición vertical hasta la primera cuarta, antes de que el sol vaya bajando. Posteriormente se da paso al “Amun antv”, que es el avance del sol, momento en que este ya recorrió la primera cuarta parte después del medio día hasta que es notorio el comienzo de la caída del sol. La penúltima etapa del día es el “nag antv” o bajada del sol, que va desde el momento en que el sol baja notoriamente hasta antes que se pierde en el horizonte o el mar. Finalmente el “koni o kon antv” o entrada del sol, cuando el astro comienza a desaparecer en el horizonte o en el mar.        

  • Unidades de la noche

El mapuche también logró estudiar las unidades de la noche, descubriendo siete fases. La primera es el “Xafia” o anochecer, que comienza con el sol ya perdido en el horizonte, aunque todavía se observa su luz, y termina cuando ésta se ha perdido complemente y se oscurece (los lafkenches llaman a la entrada de la noche “zumzumi”). El “Pun” o la noche, desde que oscurece hasta que comienza a amanecer. “Ragi pun” o la mitad de la noche. El “Alv pun”, desde pasada la media noche, hasta antes del momento de mayor oscuridad. El “Kurvwuntu” o negrura, que es el momento de mayor oscuridad y anuncia que luego amanecerá y finalmente el “epe wvn”, antes del amanecer.

  • Unidad de la luna

Así como descifró el día y la noche en sus diferentes etapas, el mapuche ideó su calendario de acuerdo a una constante observación de la luna y sus efectos en la naturaleza y en las personas. Concluyó que “kiñe kvyen” o una luna (o un mes), tiene 28 días, aunque hay otros que tiene 26 y algunos 27. El Kvyen tiene cuatro fases: “We kvyen”, luna nueva; “Apoy pvrapan kvyen”, luna creciente; “Apoy kvyen”, luna llena y “Nag kvyen” o luna menguante.

Las fases de la luna indican el tiempo preciso para el cultivo de la tierra, las cosechas, la tala de árboles, el tratamiento de los animales, matrimonios, etc. Debido a que la luna se demora aproximadamente 28 días en dar vuelta la tierra, son trece los meses del año en el calendario mapuche y no 12 como en el gregoriano.

Finalmente hay que agregar las cuatro unidades de tiempo correspondiente a las estaciones del ciclo completo o xipantu. Estos son: el pukem, tiempo de lluvias; pewv, tiempo de brotes; walvg, tiempo de sol o cosecha y el rimv tiempo de descanso de la tierra.

  • Nuestros deseos

Esperamos que tras la llegada de un nuevo año en los pueblos indígenas, este traiga nuevas energías para afrontar los múltiples desafíos que como mapuche y todos los pueblos originarios tenemos. Que la justicia se imponga frente a tantos atropellos de que somos objeto constantemente. Que los integrantes de estos pueblos seamos capaces de re-articularnos como sociedad, como movimiento en un nexo de unidad inquebrantable, pero respetando nuestros grados de autonomía interna, que es lo que nos ha llevado a existir y no ser extinguidos.

Del mismo modo, nuestros deseos son para que las autoridades políticas de los estados nacionales, especialmente de Chile y Argentina, reconozcan los conocimientos, valores y derechos del pueblo mapuche y todos los pueblos originarios. De esa manera desterrar los prejuicios, errores y horrores escritos por Barros Arana, Villalobos y tantos otros autores que han tergiversado y minimizado la riqueza cultural mapuche. Dicho reconocimiento contribuiría inmensamente a conformar una sociedad mucho más respetuosa, justa, armónica e igualitaria.

 

 

Publicado 23 junio, 2007 por Anna en CULTURA MAPUCHE

Memoria Chilena / Libros y Documentos / EL CONCEPTO DE RELIGION MAPUCE (FEYENTUN)   1 comment

 

  Buen día

Como ya saben los muchos visitantes de este Blog. que uno de los tópicos que me mueven aquí, es el de los Pueblos Originarios de nuestro continente y en especial los de Chile. Aunque ya sabemos que las culturas no tienen los mismas fronteras que las naciones, si no que son territorios que pueden formar parte de sectores de varios de éllos, como ejemplo pongo a los Pueblos del Altiplano – los Aymara – que habitan  desde las orillas del lago Titicaca y la cordillera de los Andes, hasta el noreste argentino.

En este afán es que buscando he traido 8 libros eléctrónicos completos (descargar con Adobe Reader) para los que les interesa el tema – que son muchos – sobre la cultura Mapuche en esta oportunidad.

Memoria Chilena aspira a albergar todos aquellas publicaciones que hayan contribuido en la construcción de la memoria e identidad nacional, esto es, obras literarias, musicales, artísticas, filosóficas, antropológicas e historiográficas.

Espero les sea de utilidad.

 

  e-Libros destacados: El pueblo mapuche

Arte textil mapuche – Pedro Mege Rosso.

Folklore araucano :

refranes, cuentos, cantos, procedimientos industriales, costumbres prehispanas -Tomás Guevara

Introducción a la religiosidad mapuche -Rolf Foerster

Las últimas familias i costumbres araucanas – Tomás Guevara

Vida y costumbres de los indígenas araucanos en la segunda mitad del siglo XIX – Pascual Coña

Gramática araucana – Félix José de Augusta

La formación del estado y la nación, y el pueblo mapuche : de la inclusión a la exclusión – Jorge Pinto Rodríguez

La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos – Ricardo E, Latcham

EL CONCEPTO DE RELIGION MAPUCHE (FEYENTUN
 

 

En la sociedad mapuche, sea tanto del sector rural como urbano, lo religioso es la columna vertebral de la cultura, y es el único elemento que hasta el día de hoy se mantiene con una cierta autonomía, en el sentido de que los actores religiosos propiamente tales(1), tienen el control de los diferentes ritos y celebraciones, donde hasta el momento los diversos agentes sociales y pastorales no tienen mayor poder de decisión. Aunque hay experiencias reciente, en que los agentes pastorales están reivindicando el poder de los lonkos, maci y genpín como una forma de ayudar a reestructurar la comunidad tradicional campesina(2).

En general los estudios que se han llevado a cabo sobre la temática religiosa mapuce, coinciden en que éste es eminentemente religioso. Su cultura, sus valores, su arte, su música, su folclor, su cosmovisión, en una palabra su vida es religiosa.

Desde esta perspectiva un concepto científico de religión nos permite entender la religión mapuce dentro de un concepto dinámico, es decir, lo que hoy se puede considerar como religión mapuce tiene inevitablemente muchos elementos de la religión winka (el cristianismo), ya que ésta "ha ido variando y recreándose constantemente de acuerdo a los procesos de su desenvolvimiento histórico, pero lo que es permanente es la fe en sus prácticas religiosas"(3). Sin embargo, en lo fundamental se diferencia del cristianismo. En este sentido es imposible concebir una religión mapuce pura. Toda religión se contamina, toda religión en mayor o menor grado es sincrética.

El término religión como se entiende en occidente es un concepto que se inscribe en la tradición cristiana y que hace referencia a una religión específica que se autodenomina como la única religión válida y verdadera, con una pretensión universalista. Desde este ángulo las demás religiones están condenadas a desaparecer.

El concepto mapuce más cercano a lo que tradicionalmente entendemos por religión es "feyentún", que aproximadamente se puede traducir por "creencias", pero se trata de creencias que sólo tienen sentido en cuanto pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales. Por eso, quienes dicen por ejemplo: "taiñ feyentún" están haciendo referencia a un "corpus de creencias" que en lenguaje winka constituiría la religión mapuce.

Estas creencias tienen que ver con un culto a la divinidad (Dios), a los espíritus de los antepasados, culto a los muertos, culto a los gen, que habitan en los elementos de la naturaleza.

El "feyentún", en cuanto corpus de creencia estaría fijado en el canon mapuce, es decir, en el AD MAPU. El Ad Mapu no es otra cosa que un conjunto de leyes y tradiciones rituales religiosas heredadas de los antepasados(4). Esto de alguna forma representa el aspecto doctrinal de la religión mapuce, lo que en otras palabras significa que todo lo que no está de acuerdo al canon, no tiene fuerza de ley.

Ahora bien, en cuanto el Ad Mapu es un conjunto de leyes, éstas tienen que ver con el comportamiento que rigen las reacciones humanas internas y externas.

Las relaciones humanas al interior de la comunidad se rigen por un lenguaje que permite un trato fraterno y solidario que se expresa con la palabra "peñi – lamgen" (hermano, a),. lo que genera una moral comunitaria o una forma de comportamiento a interior de la comunidad. En otras palabras estas relaciones humanas no permiten la formación de castas sociales, ya que la regla de oro es "kom inciñ kiñe mojfvñgeiñ, peñigeiñ, mapucegeiñ – todos somos de una misma sangre, todos somos hermanos porque somos mapuce, gente de la tierra". En este sentido, quienes ostentan algún tipo de autoridad no generan una relación de subordinación con los miembros de su comunidad.

Ahora bien, las implicancias que esto tiene hacia el "kace o ka xipace", es decir, "el otro-en cuanto prójimo o en otras palabras el viviente de esta tierra, que puede ser de la misma raza pero es viviente de una comunidad lejana con el cual no existen lazos de parentesco, "con ese otro" existe también un trato de peñi-lamgen pero en un grado o nivel inferior.

El contacto con "el winka, ese totalmente otro" desde el primer momento produjo relaciones conflictivas con el cual era imposible un trato que no sea el "negarle su condición de gente de bien".

Sin embargo, hoy se le considera también un "kace o ka xipace". En algunos casos se le considera también pení-hermano". Se dice por ejemplo "el peñi winka", claro que no a cualquier winka.

Las leyes del Ad Mapu antiguamente sancionaban robos, crímenes y otras penalidades propias de la vida entre personas. Leyes que a su vez servían para mantener un trato fraterno y armonioso con la naturaleza, ya que en la cosmovisión mapuce, el "mapuce gente de la tierra", está en una relación de igualdad con los demás seres vivos lo que le permite un trato "respetuoso y armonioso". No está en una relación de amo y señor.

RELIGION MAPUCE Y RITOS

El Ad Mapu en cuanto prescribe los rituales religiosos tiene que ver con el acceso al mundo de lo sacro(5), ya que todo rito(6) permite entrar en relación con lo ultramundano o sobrenatural(7).

En el estudio de los ritos, hemos de considerar que "no hay ninguna religión en que no se pueda encontrar ritos cuya eficacia sea independiente del poder divino. El rito actúa por sí mismo, en virtud de una acción afín. Produce casi mecánicamente el fenómeno que trata de crear. Este resultado no depende ni de que se invoque a un Dios, ni de que se atienda a una súplica de un ser benigno"(8).

Finalmente, es bueno recordar que todo ritual, en toda religión, tiene un modelo divino, un arquetipo. Es decir, cualquier rito está relacionado directamente con la voluntad de los dioses o antepasados míticos. Ellos los han instituido.

Tomemos unos ejemplos:

  • "Debemos hacer lo que los dioses hicieron al principio"
  • "Así hicieron los dioses; así hacen los hombres" (adagio Hindú)
  • "Los aborígenes del sudeste de Australia practican la circuncisión con un cuchillo de piedra, porque así se lo enseñaron sus antepasados míticos"(9)
  • "Los hombres deben estar circuncisos para no ser semejante a los niños", así dicen los negros amazulúes porque creen que Unkulunkulu (héroe civilizador) lo decretó en tiempos inmemoriales, in illo tempore(10).

El mismo sentido tiene el descanso del Sábado entre los judíos ¿por qué hay que descansar el día sábado? Porque Dios descansó el último día "reposó de todas las obras que había hecho"(11). Conclusión; los judíos deben hacer lo mismo.

En el cristianismo aparece el mismo tema. Después que Jesús lava los pies a sus discípulos le dice "amaos los unos a los otros como yo os he amado"(12), por lo tanto, el comportamiento de los cristianos se remite al mandato de Jesús.

Entre los mapuces la referencia al hecho primigenio, es decir al illo tempore, se expresa con las siguientes palabras:

"femkefui ta iñ kuitikeceyem – así hacían nuestros antepasados.
 felei tvfa ci dugu – así es esto, así se hace esto
gijatún dugu eli ta Cau Dios – lo referente al gijatún es un mandato de Dios".

En último término, lo que queremos reafirmar es que todos los rituales mapuces debemos entenderlo en estrecha relación con la voluntad de los antepasados, por lo tanto, se trata de una obligación moral "hay que hacerlo y hacerlo bien, como lo ordenaron los antepasados". Por eso, el o los encargados de celebrar el ritual deben atenerse estrictamente a la tradición.

En la actual práctica ritual mapuce es posible distinguir cuatro categoría de ritos, que aquí sólo mencionaremos brevemente:

1. Ritos de carácter social, son todos aquellos que dan consistencia a la estructura social propiamente tal, entre los  más importantes tenemos(13):

  • Pentukun, es un rito mediante el cual dos personas amigas celebran un encuentro, en donde lo fundamental es el discurso que permite ponerse al tanto de los últimos acontecimientos, La realización de este rito antiguamente se celebraba con una gran comida. Se aplica el mismo término para expresar condolencias.
  • Koncotun, es un rito mediante el cual dos personas deciden entablar una amistad. La celebración se acompaña de comida abundante. Quienes hacen este rito se llaman mutuamente "konco".
  • Lakutun, es el rito mediante el cual el abuelo paterno ejerce el derecho de perpetuar su nombre en uno de sus nietos. Hoy se le entiende como el rito mediante el cual los niños reciben un nombre, Quienes están involucrados en este rito se llaman "laku".
  • Xafkintun, es el ritual mediante el cual dos personas cambian objetos de valor y se dan el trato de "xafkiñ".Mafvn o kureyewvn, es el rito de la celebración de matrimonio,
  • Gijantudomon, es el rito mediante el cual el "werken" en nombre del novio pide la mano de la amada.

    2. Ritos religiosos, aquellos que permiten acceder al mundo de lo sacro o sobrenatural. El más importante es el
    gijatún(14), en estrecha relación con él está el anvm rewe, geikurewen; además, los ritos del macitún o pvltun y el
    pvjvtun o inarumewvn, que son rituales relacionado con la recuperación de la salud; y el macín, que es el acto de
    consagración de la (el) maci con sus respectivos ritos de anvm rewe, geikurewen, pijantún.

    3. Ritos funerarios: estos ritos expresan una concepción de la vida, son por lo que los vivos dan belleza ceremonial a los muertos; es un homenaje a los muertos como si estuvieran vivos. A los difuntos tradicionalmente se le preparan losartículos usados en vida para que lo sigan usando en la otra vida por lo tanto, el rito hace hincapié como si solamente se tratara de un cambio de casa. Estos artículos que lleva el difunto son únicamente para dar la apariencia, no para eluso práctico "de aquí que los ritos funerarios no tengan otro propósito que el de evidenciar el significado de la muerte y de la vida, despedir a los muertos con dolor y reverencia… el servicio a los vivos es embellecer su principio, despedir a los muertos es embellecer su fin"(15). Los ritos funerarios más importantes son el Eluwvn, Awvn, Amulpvjvn.

    4. Ritos perversos o maléficos: tienen por finalidad lograr la ruptura y enemistad familiar y comunitaria y quienes ejercen estas funciones se llaman kalkuce o kalku.

De esta forma, podemos decir que todas las costumbres y ceremonias familiares, sociales, nacionales y religiosas son observadas de acuerdo a las costumbres establecidas y a las leyes no escritas heredadas de los antepasados. Aún los ritos maléficos, quienes la ejercen, lo hacen de acuerdo a como lo han heredado.

ALGUNOS ASPECTOS DESCRIPTIVOS DE LAS PRACTICAS RELIGIOSAS ACTUALES

Dentro de un concepto dinámico de religión hay que considerar algunos hechos, que tienen que ver con la incorporación de elementos del cristianismo y que por lo mismo merecen una atención especial, entre los que podemos destacar lo siguiente.

1. Casi el cien por ciento de los mapuces, hoy en día pide la recepción de sacramentos, especialmente el bautismo, en Iglesias cristianas. A este hecho algunos autores le llaman cristianismo mapuce.

Esta recepción masiva del bautismo no solo significa simpatía por una determinada denominación cristiana (Iglesia), sino
que en mayor o menor grado significa también militancia, adhesión. De lo contrario no se explica la participación masiva a celebraciones eucarísticas o a cultos pentecostales.

2. El cristianismo que viven los mapuce, en versión católica, no se centra en vivencias o en experiencias de fe en Jesús sino que se basa fundamentalmente en el peso que tiene la tradición de los mayores. Frases como "nosotros siempre hemos sido católicos – mis padres eran católicos, en consecuencias yo debo serlo también", son muy comunes. Esta sería una de las principales razones de por qué la mayoría de estos creyentes siguen apegados a las tradiciones de sus antepasados, vivenciando de alguna manera dos prácticas religiosas paralelas.

Mientras que, quienes han tenido una vivencia de fe, bien o mal, en la persona de Jesús mediante una experiencia desanación, la tradición de los antepasados es más generalizada.

3. Tales prácticas culturales-religiosas son autónomas, en tanto que el control de dichas prácticas está exclusivamente en manos de los actores religiosos mapuce.

4. Hoy es común ver a maci y genpin participando de una eucaristía o dialogando con los misioneros, hecho inexplicable en tiempos pasados. Sin embargo, esta misma maci y estos mismos genpín convocan para realizar sus propias celebraciones rituales, unos invitando a los misioneros, otros ignorándolos. Sin embargo, la nota característica es la tolerancia religiosa o un ecumenismo práctico.

5. La celebración del gijatún sigue siendo el acto religioso que convoca masivamente a los mapuces.

6. En lo referente a la salud, para las enfermedades es muy común que se consulte tanto a la maci como al doctor winka.

7. Respecto a la renovación del personal que forman la institución religiosa mapuce; hay jóvenes hombres y mujeres que
declaran tener "vocación de maci" y piden ser consagrados como tales, hecho no muy común, pero existe. Sin embargo, hay también jóvenes mapuce que deciden asumir un compromiso más activo en su Iglesia: unos como pastores evangélicos, otros como sacerdotes católicos o bien como religiosas consagradas.

Todos estos fenómenos sociorreligiosos que ocurren al interior de la sociedad mapuce nos indican que, definitivamente estamos ante "otra lógica". Ya que si bien es cierto es posible detectar un cierto grado de sincretismo, sin embargo, no se puede hacer un análisis de estos hechos en términos excluyentes como decir "o mapuces o cristianos", ya que lo que aparece a primera vista es una suerte de compatibilidad, es decir, en la práctica conviven en armonía diversos sistemas
religiosos. Lo que permite vivir con intensidad y en grados diferentes, diversas experiencias religiosas.

En este sentido el punto clave sería lograr un máximo de claridad acerca de lo que podemos llamar la esencia de ambos
sistemas religiosos. En otras palabras, partir preguntándonos ¿cuál es la esencia de la religión mapuce? o ¿cuál es el
elemento fundante de la religión.?

Si el elemento fundante del cristianismo es la persona de Jesús (Dios hecho hombre, muerto y resucitado), en la religión
mapuce el elemento fundante debemos buscarlo en "lo sacro, lo numinoso, todo aquello que tiene maná", es decir, que
está cargado de poder sobrenatural(16).

En este sentido la religión mapuce asume todo aquello que permite acceder a lo sacro, ya que existe una alta sensibilidad
a lo "misterioso". Por eso, en la medida que el catolicismo acentúa "lo misterioso y lo mágico", la lógica religiosa mapuce
lo incorpora en su práctica. En esta lógica, lo doctrinal católico es irrelevante en el sentido de que si Jesús es Dios o es
Hombre o es un Espíritu no tiene importancia, si la Virgen María es madre de Dios o es una simple Mujer o es una diosa,
no tiene importancia, ya que lo importante es que, para los mapuce, ellos representan una posibilidad de acceder a lo
sagrado.

Sin embargo, como toda religión, la religión mapuce es también en una u otra forma expresión de un sentido de
dependecia de un poder supramundano, un poder del que puede hablarse como poder espiritual o moral(17).

Para los mapuce y para los indígenas en general es claro que cada religión es válida y verdadera por sí misma y que en
este sentido las religiones indígenas no necesitan una legitimación externa. Son buenas y legítimas en sí y deben
permanecer y desarrollarse sin la intromisión de agentes externos.

Sin duda son sus feyentún (creencias) que les permiten enfrentar los azares de la vida porque sabe que puede disponer
de poderes y fuerza que le ayudan a vencer las dificultades diarias(18).

ALGUNOS ASPECTOS MÁS IMPORTANTES DE LA ACTUAL PRACTICA RELIGIOSA MAPUCE

1. Se trata de una religión monoteísta, sea esto influencia del cristianismo o no, el hecho es que los mapuces creen en una divinidad y tienen un lenguaje propio para referirse a este "ser divino" al que se concibe como una pareja en oposición binaria; la ancianidad y la juventud, y que en las oraciones se expresa de la siguiente manera:

      Wuenu Fvca – Wuenu kusce; Anciano de las Alturas, Anciana de las Alturas.
      Wuenu Wuece wuenu Víca: Joven de las Alturas y Mujer joven de las Alturas
2. Se trata de una religión para la vida en cuanto tiene que ver con las preocupaciones de la vida diaria: vivir en la abundancia, tener riquezas, gozar de prestigio y buena salud, pragmática en este sentido. Mientras que la proyección
en el más allá tiene cada vez más una notoria influencia cristiana ya que en la creencia más antigua la otra vida era sólo
continuación de ésta.

3. Es religión fundada en la tradición y el testimonio de los antepasados. Ellos lo dejaron para nosotros, sus descendientes:

      "taiñ kuifike ce gijatukefuigvn = nuestros antepasados eran creyentes tenían fe en los gijatunes
      niekefuigvn kicuke ñi rakiduam, kicuke ñi kimvn, kicuke ñi feyentun = tenían una forma propia de pensar, una sabiduría propia y unas propias creencias
      ayvkelafuingvn kake dugu = no gustaban de otras ideas".
4. Aún se mantiene como una religión nacionalista en cuanto es para los mapuce, en oposición al cristianismo que es
religión winka para los winkas. El hecho de que sea nacionalista significa que no tiene pretensiones de universalidad
como el cristianismo, ya que se trata de una religión que afirma la identidad de un determinado grupo étnico(19). Sin
duda que este espíritu nacionalista es la razón principal de su permanencia hasta nuestros días.

Que la religión mapuce es para los mapuce lo podemos graficar con el siguiente testimonio:

"El winka persigue lo suyo tiene su forma. Religión. mapuce taiñ religión, taiñ eleteu… Cada religión es como una mesa diferente, con diferentes comidas, platos sabrosos… los mapuces dejaron su mesa, no le gusta su comida, se fue a la mesa del winka es como un "paracaidista". Dios dejó muchas riquezas a los mapuces, pero no dejó escritura para nosotros.. Teniendo lo propio estamos como mendigo. Faltó enseñar a los niños, ahora nuestra religión es algo extraño. Yo soy respetuoso, en mi casa pasan los mormones, me ofrecen Biblia, yo digo, eso dejó Dios a ustedes… Si voy a su Iglesia llego con respeto y creyendo, porque su religión también es buena" (Testimonio, maci Augusto Aillapan).

5. Quienes se sienten interpretados por la actual práctica religiosa mapuce no dudan finalmente en practicar dos
creencias religiosas: la mapuce y la cristiana, como se grafica en el siguiente testimonio:

"para nosotros tener dos religiones es como tener dos mujeres. Las dos son exigentes, hay que atenderlas, pero cada una en su ruka. No se pueden juntar"(20).

Por esta razón hoy en día, el ser mapuce no se puede entender sin el contacto permanente con la sociedad winka. Poco o mucho de "lo winka" han incorporado en todos los ámbitos de la vida, incluso en lo religioso. Lo que permite hablar de un cierto "sincretismo" que a nuestro entender es perjudicial y negativo porque significa mezcla de símbolos religiosos y de creencias, donde finalmente prevalece lo cristiano(21). Sin embargo, la práctica religiosa permite descubrir una cierta apropiación de elementos religiosos del cristianismo, resignificados en la práctica religiosa mapuce, aunque no todo es resignificación(22). Lo importante es que estos elementos religiosos están dando consistencia a un nuevo despertar étnico en ambiente urbano.

Como cientista social, consideramos que es bueno marcar las diferencias, no es lo mismo una u otra experiencia religiosa. Definitivamente la religión mapuce es diferente al cristianismo. Esta diferencia es más notoria a nivel de lenguaje y de símbolos religiosos. La pretensión de unificar el lenguaje religioso, como lo han pretendido los misioneros en alguna ocasión siempre será perjudicial.

CONCLUSIÓN

En el análisis del concepto religión, dijimos que toda sociedad tiene alguna forma de religión, aunque las creencias y las prácticas varían de cultura en cultura.

Dijimos también que el concepto mapuce más cercano a lo que tradicionalmente entendemos por religión es "feyentún" que podríamos traducir como creencias, pero se trata de creencias que sólo tienen sentido en cuanto pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales. En este sentido decíamos que los mapuces suelen decir "taiñ feyentún" para hacer referencia a sus propias creencias. Unida a esta categoría analizamos el concepto de tradición entendida no como una vuelta al pasado sino como una fuente, un manantial que vivifica, que inspira el caminar diario de los pueblos indígenas.

También dijimos que para los mapuces y para los indígenas en general es claro que cada religión es válida y verdadera por si misma y que en este sentido la religión mapuce no necesita una legitimación externa. Es buena y legítima en sí y debe permanecer y desarrollarse sin la intromisión de agentes externos.

Por último resaltamos el hecho de que la sociedad mapuce poco o mucho ha incorporado elementos culturales de la sociedad winka dominante para reforzar la propia, incluso en lo religioso, donde la idea actual de la divinidad es claramente un aporte del cristianismo. En este aspecto destacamos la capacidad de armonizar diferentes sistemas religiosos sin perder la autonomía.

 

 

Nota Editorial: El presente documento es parte de un trabajo mayor del autor, denominado "Los cambios Culturales y los procesos de Re-etnificación entre los mapuces urbanos".

Ramón Curivil

Publicado 29 marzo, 2007 por Anna en CULTURA MAPUCHE

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Publicado 28 noviembre, 2006 por Anna en CULTURA MAPUCHE